中国古人坚定认为，一个有德行、有美德、行事端正、做事正确的人，一定能够和其他人产生精神感应，并且会有天命，让他能够承担重要的职责和权利。 这种想法其实还是基于人与人之间的一些基本生物事实。人完全可以通过自己的态度、能量去影响周围人的生活状态。一个充满积极乐观的人，会让他周围的人也充满昂扬向上的力量；而一个消极悲观的人，也很容易让他周围的人都愁云惨淡。 用现代心理学的话来说，这是一种情绪之间互相传染、感染的效应。其实，这就是古人所说的心灵感应、精神感应，或者说是精神连接。古人把它当做是一种天道的感应。如果用人的基本生物特性来理解，这个道理就非常明确了。 古人认为，有了这些美好的德行和操守以后，就自然而然容易和自己新获得的地位、权力、金钱、利益产生非常积极正向的关系。如果用人际交往来解释，当一个人无论做什么事情都非常在意别人，总是想方设法让别人获得更多利益时，自然而然就会有更多的人希望和这个人做生意、合作。 那么，哪怕这个人在每笔生意里都并不占大头，都吃了一些亏，但合起来的话，他自然也能赚得一笔非常大的收益。而且，这样的人对于哪一派来说，都是一个可行的政治选择。因为他能够协调各方，他和每一方都认识，能够取得一个中间平衡，能够与人为善，不可能直接背信弃义、背后捅刀子。 那么很自然的，这类人在政治上获得权力也是更容易的。这其实就是古人所说的“天命”会降临在这些有德行的人身上。 所以，其实古人的很多言论，虽然今天看起来会有点玄，但如果用现代的各种科学和学科来解释，就会发现他们说的还是很对的。千万不要先入为主地认为古人说的一定是错的。因为很多时候，是我们先入为主地觉得古人说的是错的，但其实他们是对的。这反而体现了我们的无知与愚昧！

要说儒家崇尚孝悌完全是出于维护封建政治体制那可能太片面了，但把这种对家庭成员之间关系的强调归因于某种具有神秘色彩的“精神感应”可能也未必恰当，或许中庸里面确实有这种神秘主义的意味，但像杨照老师说的，孔子孟子的原始儒家那里应该是没有这种东西的，我们大概也可以不从神秘主义的角度来解释这些文本和观点。家庭成员之间的关系、以及修齐治平之间递进的依赖关系，应该都可以用一种比较直观、可理解、可操作的方式来解释，比如父母言传身教对孩子的影响，以及孩子对这种或好或坏的影响的反应，其中都并不必须包含了很多神秘的东西。

大德必得其位，必得其禄。必得其名，必得其寿，故天之生物，必因其材而笃焉。

而且，相对于杨照老师把孝和精神感应连接起来，我更同意熊逸讲的，儒家推崇的周人建立的这套孝悌之道，核心在于维护封建体系内以周天子为顶点的大家族权利体系，儿子要听老子的，弟弟要听哥哥的。实质和今天市长听省长，省长听总理的是一回事。

这里开始其实都是战国时期儒家自编自导的宣传片了，不过也无可厚非，各个文明都会编造神话以证明自己的主张。

父母对孩子是有责任的，他们的管教示范是孩子孝顺的前提。这个可以理解并且非常认同，虽然人是否孝顺跟环境的影响也是挺大的。但是我们做孝的努力总是应该的。可是后面又说用祭祀的礼来规训孝道，这是在规训什么呢？是在鼓励孩子自身做一个好的人吗？这个从效果上已经和父母无关了，呵呵。更像是一种德性的精神控制。再有，父母在活着的时候会为了死后被更好的祭祀而产生对孩子更强的责任感吗？这还是一种德性的精神控制。总之都是挺奇怪的说法。不大可能对当前社会的人行孝道有说服力了吧。总之做了大官就是最大的孝啦！哈哈哈。

这个有好多与之前文章矛盾的地方，越来越觉得儒家是为了说理而说理。只挑于自己有用的说。

殷商重视对祖先的祭祀吗？还是周人取代商之后，为了去鬼神而代之的一种手段呢？

百善孝为先，父母生养我们，我们陪伴他们慢慢变老！

孝是一种美德，父母的言传身教影响了自己。