4.13 毁不灭性阳明心学与当代人生（视频版）

相关原文 澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。先生日：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨练。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患不得其正’。……大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰'毁不灭性’。非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。” （《陆澄录》第二十七节） 所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。 （《大学》） 何哉？不以物喜，不以己悲，居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？其必曰“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”乎！ （范仲淹《岳阳楼记》） 孝子之丧亲也……三日而食，教民无以死伤生。毁不灭性，此圣人之政也。 （《孝经》） 文稿 我们还在课程的第四部分，现在接着来讲第十条。我们找到《陆澄录》的第二十七节。 当年陆澄追随着阳明先生，阳明先生为官，那么陆澄就伴随其左右，住在衙门里边。有一天接到家信了，信中说，陆澄的儿子病危。接到这个家信，我们看二十七节里边说：“澄”，就陆澄，“心甚忧闷，不能堪”。这是人之常情，他的儿子面对死亡的威胁了。 阳明知道了这件事，就跟他这么说：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？”平时我们一直都在讲学，讲学是为了下养心的功夫，而你遇到这件事了，儿子病危的事了，这正是用功的时候，就是下功夫的时候。“人正要在此等时磨练。” 我们看阳明怎么跟他讲。在这样的一种情况下，如何用功呢？ “父之爱子，自是至情”，当然是人类最高的情感之一，“然天理亦自有个中和处”，人的生命情感的本真就是天理。天理本是中和的，也就是儒家强调的“过犹不及”，一旦过了就是私意。“人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是有所忧患不得其正。”这“有所忧患不得其正”是引用了《大学》中的话。 我们先看一看注释二，说这句话语出《大学》，底下引用了比较完整的段落：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。” 《大学》中这样几句话究竟何意？难道我们就不能忿懥，不能恐惧，不能好乐，不能忧患吗？不能误解了。就像我们都记得孟子说过那句话：“生于忧患，死于安乐。”这样看来，《大学》的话跟孟子的话矛盾了。孟子说在忧患中好，我们才有生命的力量；我们在长久的安乐中，慢慢也就死了。孟子是这层意思。《大学》却偏要说，“有所忧患，则不得其正”。而这里阳明又引用了。 这时候的陆澄忧闷了，人之常情，阳明不会否定的，“自是至情”。好，我们就要讨论一下，引用的《大学》所说“有所忧患”，和孟子所说“生于忧患”，区别在哪里？ 阅读哲学的经典文本有一个好处，至少提高了我们用词的准确性。在“忧患”前面加“有所”，这个“忧患”是有具体对象的。这种“有所忧患”意味着是什么？被这个对象控制住了，被它所支配了。我们可以忧患，但不是因为具体对象，总是因为具体对象让我们忧患。我们可以摆脱对象对我们的束缚，若我们仍然忧患，此忧患就是圣人的情感，如“忧天下”，并不是忧一个具体的东西。 就像范仲淹是吧，在《岳阳楼记》里这样说？做一个君子是怎样的：“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君，是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”这是天下关怀，不是被某一个具体的对象所束缚的那种忧，或者被具体的对象所束缚的那种乐，离了这对象就乐不了，那才叫有所好乐，“则不得其正”。关键是“有所”二字，用上去了，便说这样的忧患是不正的。 这层意思呢，其实佛教也明白，特别禅宗讲的叫“执念”。执了一份喜悦之念，也是执念，叫“有所好乐”。执了一份愤怒之念，也是“有所忿懥”，也是执念。执了一份忧患的念，因为这个念是因某件事而起，某一个对象而起，那么也是执念。他有忧患，正常，人之常情，但从中总走不出来，那叫“不正”。 想一想，是不是这个理？在生活中我们会遇到这样的人，比如说深爱着自己的父母，后来父母走了，这是无可挽回的，天天流泪。这是真实的，不用虚构，有的人就这样，他的母亲一走，他的生活就全乱了，做任何事情都没心思了。当然是深爱着母亲，也表现出他对母爱的深深的依恋，这种情况就是过了。中国人后来就强调这一点。 儒家讨论生死的问题要比道家要多。儒家最初起源于什么？丧葬的仪式的执行者。所以儒家的思想在中国老百姓当中，后来每每表达出这样一种安慰别人的话：某人的亲人去世了，我们会跟他讲“节哀顺变”。节就是节制，就不要过。亲人的死亡是难以避免的变故，要顺，“节哀顺变”这个词就这么来。 当然说起来容易一点，做起来太难，做到很难，因为这是身在此哀之中的人，很难。阳明说，此时正是用功的时候。 我们再看下去。阳明说，“大抵七情所感”，我们中国人不是说七情六欲嘛，“七情所感，多只是过，少不及者”。情感上来，我们大多数情况是什么？过分强烈。“才过，便非心之本体”，就偏离了心之本体了，“必须调停适中始得”，才对。 “就如父母之丧”，父母亲去世了，“人子岂不欲一哭便死，方快于心”。爱着自己父母的孩子，恨不得自己也跟着死了。“然”，中国儒家的一部书叫《孝经》，《孝经》当中有“丧亲”这一篇，阳明就引用了，叫“毁不灭性”。 我们看注释三。《孝经·丧亲篇》其中有这样的话：“孝子之丧亲也，三日而食。”因为父母亲去世的话，我们真吃不下饭了。但不能老不吃，不能就此绝食了。“三日而食”，三天之后得吃东西了。 这就是教民。教导民众，“无以死伤生，毁不灭性，此圣人之政也。”这里用了个“政”治的“政”，其实是通那个字，“政”就是“正”。 亲人已经走了，活着的人还得继续生活，走他下面的人生道路，有责任的还得承担，不能一毁了之。这样的一毁了之是什么？违背了人性。所以要“毁不灭性”。亲人走了，是生命当中的一次重大的灾难吧，算是毁了，但是不灭性，“无以死伤生”。亡者已去，生者还得继续生。 这样的讨论，恰是在陆澄接到家信之后，阳明跟他说的一番话。这番话实际上很重要，每个人都难免，总有自己的亲人，亲人总有走的时候。怎么面对人生这样的重大变故？一个合适的态度，来自我们生命情感的本真，不能偏离，不能过。继续走自己的人生道路，该承担的责任要继续承担好，对未来应仍然要有信心。这儒家的态度。 那么道家有道家的，最典型的，庄子，认为要顺应天道。庄子的妻子走了，死了，他后来“鼓盆而歌”。不是说妻子死会让他高兴，不是，“鼓盆而歌”，歌的是什么？天道。他就跟他的友人惠施这么讲。 惠施前来吊唁了，发现庄子不但没有哭，还在那里唱歌呢。这惠施受不了的，跟庄子说，你不哭倒也罢了，你还唱什么歌呢？庄子就如实说，说他妻子刚走的时候，他也十分难过，但是后来一想，她本来也没有，这个妻子，妻子本来也是没有的，就像我们所有的人都一样。慢慢地，气聚集起来，聚气成型，有了body，有了身体。那么它也要变化，慢慢的这个形也就解体了吧，然后最后气也没了，这不就是天道吗？ 庄子这么一说，这个说法呢，是跟儒家的角度有不同。儒家讲的是，人固然必有一死，固有一死，但是还活着的亲人该怎么看这件事？要在本真的生命情感之中，要中和，强调过犹不及。而道家的角度呢，顺应天道。过分难过是人为了，来自人自己的因素，那就是我们的烦恼、麻烦的来源。 这是讲了一件重要的事，关键是四个字，“毁不灭性”。“毁不灭性”的意思就是什么？“无以死伤生”。 后来来了佛家，让中国人获得一种方法，得到宽慰，那就是在寺庙里做佛事，做佛事帮助死去的亲人超度，在心灵中也得莫大的安慰。不就儒道佛三家，让我们怎么面对亲人的死亡，这样人生难以避免的大事。养心的功夫时时要做，特别是在人生关键的时候要做，正是用功的时候到了。如何面对、正视我们不可避免的、遇到的人生的苦难？人生最不堪的事情是什么？与亲人的生离死别，这是最不堪的。